Luego de la derrota a los comunarios, las autoridades de la corona española prohibieron el uso de este emblema. Las Wiphalas fueron quemadas en todas partes y quienes las enarbolaban fueron perseguidos y desterrada la palabra de diccionarios bilingües.
Así, Wiphala es un símbolo de resistencia y rebelión durante el periodo colonial.
Expresa hoy en día, la recuperación del patrimonio y soberanía territorial, autodeterminación de los pueblos superando el actual sistema individualista y egoísta.
La estructura y composición de los colores de la Wiphala constituye una forma simétrica y orgánica. La formación de siete colores del arco iris, es el reflejo cósmico que representa a la organización del sistema comunitario de los Qhishwua-Aymara.
Es la expresión de las relaciones socioeconómicas dentro del sistema de existencia de hermandad en reciprocidad y solidaridad humana. Por tal motivo la Wiphala tiene cuatro lados y siete colores de proporción igual, significando la igualdad en la diversidad de los pueblos andinos. Representa los medios de producción y distribución de los mismos a cada uno según su necesidad y capacidad.
Tiene 49 cuadros y siete colores unidos, que representan a las markas y suyus: unidad en la diversidad geográfica de los Andes.

Rojo:
Representa al planeta tierra (aka-pacha), expresión del hombre andino en el desarrollo intelectual, es la filosofía cósmica.

Naranja:
Representa la sociedad y la cultura. También representa la preservación y procreación de la especie humana, considerada la más preciada riqueza patrimonial de la nación. Es la salud, medicina, educación.

Amarillo:
Es la energía y fuerza (ch’ama-pacha) expresión de los principios morales del hombre andino, es la doctrna del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chacha-warmi), las leyes y normas, la práctica colectivista de hermandad y solidaridad.

Blanco:
Representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha), expresión del desarrollo y la transformación permanente. El desarrollo de la ciencia y la tecnología, el arte, el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonía dentro de la estructura comunitaria.

Desde ese momento (1910), el paso de la muerte del objeto a la abstracción estaba a la vista y formula el famoso principio de la necesidad interior constituida por tres necesidades místicas.

1º Cada artista, como creador, debe expresar lo que es propio de su persona (elemento de la personalidad); 2º Cada artista, como hijo de su época, debe expresar lo que le es propio de esta época (elemento de estilo, en su valor interior, compuesto por el lenguaje de la época y el del pueblo, en tanto exista como nación); 3º Cada artista como servidor del arte, debe expresar lo que, en general, es propio del arte (elemento de arte puro y eterno, que se encuentra en todos los seres humanos, en todos los pueblos y en todos los tiempos, que aparece en la obra de todos los artistas, de todas las nacionalidades y de todas las épocas y no obedece, como elemento esencial del arte, a ninguna ley de espacio ni de tiempo)

Es convocado a la memoria pues este es un hombre que ha liberado al arte de su disfraz de un rostro seguro proponiendo infinitas cartografías, sin ruido, sin estruendos donde el poder y saber están en uno y explotan en miles de colores en el arte cotidiano creado por cada ser humano en cada disciplina... sea la que sea.

Y la instintiva vulgaridad de los científicos consiste precisamente en equivocar el aspecto de esos arcos como una eterna verdad, pensando que lo que se toma por consciencia tiene un carácter y que la mente en su totalidad tiene el mismo carácter..." Gregory Bateson 1967.

Gregory Bateson (1904-1980) –Antropólogo; Científico Social; Cibernético; Conocido como Gregory- fue uno de los más importantes científicos sociales que llega a nuestros días. Fuertemente opositor de aquellos científicos que en sus ensayos reducen todo a la mera materia, él intentó remontar la tarea de reintroducir en las discusiones que la mente está detrás de toda ecuación científica. Escribió dos famosos libros "Steps to an Ecology of Mind" –"Hacia una Ecología de la Mente" y Mind & Nature"

-"Mente & Naturaleza- como parte de su aporte a la materia.

Desde su punto de vista la Mente forma parte de "una realidad material". Antes de convertirse en campeón de la contracultura de los años 60 Bateson estuvo trabajando entre los años 1920 y 1930 en la isla de Bali como antropólogo, luego hizo importantes aportes a la ciencia de la cibernética entre otras cosas. Es adoptado por muchos pensadores de la antipsiquiatría ya que Bateson provee un modelo y una nueva epistemología para desarrollar una nueva forma de comprensión de la locura.

Conocido en todo el mundo como Humberto (excepto en Italia donde lo llaman Umberto), continúa la elaboración de su tesis que en realidad es una construcción consensuada comunitaria apareciendo ésta como existencia objetiva. La noción de "objetividad" es reemplazada por "constructivismo".

"Cuando uno pone la objetividad entre paréntesis, todos los puntos de vista, todos los versos en el multiverso son igualmente válidos. Comprendiendo esto, se pierde la pasión por cambiar al otro. Uno de los resultados es el de aparecer apático ante la gente. Ahora quienes no viven con la objetividad entre paréntesis tienen la pasión por cambiar al otro. Entonces, de acuerdo a esto el otro tiene la pasión y uno no. Por ejemplo, En la universidad donde trabajo, se escucha decir, "Humberto no es real interesarse en todo", porque yo no tengo la pasión en el mismo sentido que la persona tiene objetividad sin paréntesis. Y yo pienso que esta es la principal dificultad. Para otro uno puede verse demasiado tolerante. De todos modos, si los otros también colocan la objetividad entre paréntesis, uno descubre que la discrepancia puede solo ser resuelta por una co-inspiración, en el cual las cosas son hechas juntos porque quien participa de ello necesita del otro.